05/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1140》
要除去掛慮的習慣。懷疑是掛慮的起因。因為掛慮的習慣，你必須面對所有的困難。你應該在沒有憂慮的情況下努力工作。當你過這樣的一種正直生活時，你就無求於人了。靜靜地體驗你內在的至福而不必誇耀於人。該信則信，該愛則愛。有一樣東西你必須愛，那就是神。一旦你愛神，一切皆備於你了。一邊是世界，另一邊是神，不能兼得。它就像是同時騎上兩匹馬，不摔下才怪。只把心念專注於神，而對神要有絕對的信心。真理只一個，但智者以各種不同之名稱之。不論在苦中或樂裡，都要憶念著神。如果你渴望福樂，你就只應該渴望神。苦難如過眼雲煙，乍停即逝。不要太過擔心苦難，只要對神有愛，苦難就會立即消失。
05/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1139》
要發生的事總會發生。不要擔憂。往者已矣，不必念念不忘。來者不定，不必為之憂慮。當下才是重要的，要活在當下，快快樂樂地活在當下。不要擔心過去和未來。過去在哪兒？很多人已過世了。他們之中有哪一個回來？沒有。同樣的，我們對未來一無所知。那麼，為何還要擔心呢？你應該盡量尋求快樂於當下。持有這種心態，你就沒有掛慮了。掛慮的樣子是什麼？它是一種精神恐懼。我們決不應該掛慮。一個真正的信徒是無所掛慮的。有掛慮就不是一個真正的信徒。緊張、掛慮、咖哩是心臟病的起因。你應該避開緊張、掛慮和咖哩(口味重的食物)。
05/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1138》
你汲汲營營於追逐所有虛幻和短暫的，並放棄一切真實而永恆的。在伽利時期(Kali Yuga)裡，一切成了交易。不論到哪兒，做些什麼，人們都抱著一種商業動機，連瑣屑之事也成了商業的活動。這樣的講利的事務，你能做多久？它是一點用處都沒有的。人應該學習施捨；他不應該什麼都佔為己有。天賦他以此身就是要他去行善的，服務他人獲得功德，傷害他人造成罪惡。不要老是接受他人的服務，寧可盡量服務他人。為他人服務時，要覺得你在為神服務。執行一切行動以取悅神。當你以取悅神的動機去服務時，一切才顯得有意義。決不懷有自私的動機去做任何事情。今天你在此，明天你或許在其他地方。一切無常。在這世上，唯有愛是永恆的。讓你的生命充滿愛吧！有了愛，你才能愛他人。愛是你與生俱來的神性。如果你心中有愛，沒有人會恨你。只有在你懷持自私的慾望時，他人才會恨你。要執一切行動以取悦神，決不憎恨他人，決不妒忌他人也決不生他人的氣。
05/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1137》
你執行各種膜拜、苦行和火祭，但所有這一切有用嗎？如果你喪失了愛的神聖素質，它們就不能保護和支撐你了。這不就是浪費時間，枉費心力了嗎？你必須滋養和培育的是愛。有了愛，你可以征服一切。除了愛，什麼也不能滋養你和支撐你。要培育自信。當你有了自信，你就會獲得自我滿足，從而引領你達至自我犧牲，而最終達至自我證悟。何謂自我證悟？明心見性是也。你總是問他人，「你是誰？」卻忘了自問，「我是誰？」我是肉身嗎？是心念嗎？是智力嗎？是心靈嗎？是感官嗎？當你說，我的肉身時，你與肉身有別。肉身如水泡，心念似頑猴，不要追隨肉身也不要追隨心念。不要認為肉身是永久的。只要你還保有肉身和心念，你就得利用它們來完成你的任務，如果你的心念不健全和穩定，你付出的努力就不會有成果。因此，首先你得控制心念。人是什麼？賦有心念者就是人。不要讓心念變成頑猴心念。要知道，你是人，所以你必須具備善良與慈悲的行為。
05/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1136》
在這世上，沒有永恆的關係。只要身體還活著，關係就存在；一旦身體消失，關係也就消失了。宇宙間只有一樣東西是永恆的，而那就是你必須渴求的。天賦你以此身，就是要你認識你自己和認識神。人們敬拜神並向神祈禱。如願以償時，他們欣喜萬分；事與願違時，他們沮喪不樂，甚至連神台上的神像也更換掉。如果我們只為了滿足自己的慾望而供奉神，那就不是真正的敬拜了。我們對神的愛和虔誠應該是不變的，在任何情況下都是不變的。愛是神的形相。愛是神。要活在愛之中。愛存在於大家之內。就算是我們所認為的壞人也一樣愛他的妻子兒女。如果你心中有愛，你觸目皆愛。如你愛一隻狗或一隻貓，它們一樣也會愛你。即便是兇猛的野獸，如果你不侵犯它，你也就不會怕它了。有麼感覺，就有什麼結果。一切在於我們的感覺。
05/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1135》
一粒生的水果，很快就變熟，最後腐爛。同理，人的身體一直在變化，它由童年而青年而老年，最後腐朽。所以世上無一物是永恆的。凡你在這世上所看到的一切都是短暫的。有一樣東西是永恆的而是你必須祈求的。但你為誰而祈求呢？為你自己，不是為神。其實，你是在向你自己祈求，因為神在你之內。由於你認同此身，故你認自己為信徒而祂是與你分離的。信徒與神之間並無差別。凡你所見，無非神；凡你所臨，神即在那兒；凡你所為，都為了神。就連塵埃，神亦在其中，風起塵揚，風息塵落。同樣，人有慾望，他就被妄想所吞噬。若無所求，妄想即止。人的情緒，時平時激；這種精神狀況是因他的食物和世俗關係引起的，與神無關。
05/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1134》
母親是你的活神。唯有尊敬自己的母親並獲得她的愛，才能被稱為一個真正的人。沒有比母親更偉大的神。遺憾的是，今天有很多人忘記這個神聖真理並到處去尋找神。何必東奔西跑四處去尋找神？須知，一個活生生的神以母親的形相顯現在你面前。很多人以不同形式如苦行、朝聖、膜拜和種種祭祀去尋找神。但，又有何用呢？你必須先獲得母親的愛，方能贏得神的恩典。母親的愛如暗流在人人之內流淌。覽讀聖賢的生平，你當知道他們的非凡成就皆因獲得母親的愛和祝福。若一個人遵循母親的高尚理想而生活，他肯定不會遭受痛苦。你或許不尊敬他人，但你必須尊敬母親。其實，你應該用你的一生來換取母親的愛。母親的愛是無私的。我們都應該培育這樣的無私的愛。不論你身在何處，所遇何人，你將發現唯有獲得母親的愛與祝福者，才享有富足與昌盛。假如你不能得到母親的愛，你又怎能期望獲得神的愛？因此，竭盡所能去贏取母親的愛是你的首要任務。母親的心是非常柔軟的，所以，別做出任何令母親傷心的事。
05/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1133》
你以為神有一個形相，而其實神是無相的。神是正面的而人是負面的。負面的來來去去而正面的是永恆的。要把信心放正面的而不是負面的。世上的一切如過眼雲煙，乍停即逝。一個男生與一個女生結婚但在婚前，男的在哪兒？女的又在哪兒？他們之間的關系在婚後才產生的。這種關係不能長久。在人的生命中，無一物是永恆的。每一物都是短暫的，現而復滅。欲得永恆，唯培育Atma Visvasa(自性信心)一途你可以來來去去，但我則永遠與你同在。聖靈是不變的。人正在追逐短暫的反而不渴求不變的。凡我們在這世上所欲求的，無一不是無常的。肉身無常，今天你看到，明天可能就消失了。世上無一物是永恆的。唯有一樣實體是永恆的，那就是：神以手、腳、眼、頭、口和耳瀰漫一切，祂瀰漫整個字宙。 只有「一」它永遠存在，但在我們的短暫人生裡，我們卻培育起了許多虛幻。
05/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1132》
變化是五大元素的本質而不是神的本質。宇宙中只有五大元素而沒有第六個元素。我們的人身是由五大元素組成的並由它們維繫。人，只要活著，就與五大元素脫離不了關係。一旦身體腐朽，他與任何一個元素都沒有關係了。這些元素以色、聲、香、味、觸的感官方式存在於人之內。好壞功罪皆因感官而生。好壞不是神的賜予而是人自己行為的果報。有時，你認為神給你帶來苦難，有時你又覺得神給你帶來快樂，其實，神沒有給你帶來快樂也沒有帶來痛苦。這完全是人的妄想。人之所以受苦是因為他本身的惡質，如妒忌、憎恨、忿怒和自負所造成的。忿怒來自何處？來自我們的內心，是不良的食物和邪惡的思想導致的。慾望源自貪婪的本性。Kama(慾望)、Krodha(嗔怒)、Lobha(貪婪)、Moha(眷戀)、Mada(傲慢)和Matsarya(妒忌)都衍生自我們的內心。
05/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1131》
諸位愛的化身！要以容忍去面對一切困難。用愛去承受所有考驗和磨難。要以愛去接受苦和樂。注入愛於你內心而不是惡質的毒素。就連毒素也會變成Prasadam(聖潔食物)，如果你將它供奉給神。當米拉(Mira)拿到一杯加了毒藥的牛奶時，她供奉給主基士拿。基士拿接受然後把牛奶當作Prasadam 賜予她。Rama與Prema是一，同樣的一個。人們膜拜諸多神明，如羅摩、基士拿、賽等，但寓於他們之內的神聖原則是同一個。 阿特瑪(Atma自性,真我)無相亦無名，它也被稱為梵。只有梵真實，世界是虛幻。神沒有屬性，祂不懲罰或傷害任何人。祂以純淨無瑕的愛的方式存在於你內心。要培育更多的愛。那就會時時保護著你了。沒有任何武器比愛更具威力。 一切是愛。愛這個字充滿甜蜜溫馨。以愛相待，以愛交談，過一個充滿愛的生活並歡享福樂。
05/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1130》
要培育愛。當我們降臨世間時，陪著我們降臨的只有愛。真理來自愛。當愛與真理結伴而至時，人性才得以維繫。生命大廈應建立在自信地基上，自我滿足是柱子而自我犧牲是屋頂，這樣你才能達到自我證悟的境界。如要獲得自我滿足，你應該先有自信。沒有自我滿足，生命中何來幸福快樂！對自己沒有信心的人，如何對他人有信心？任何東西，人們都懷疑，每一樣東西，人們都懷疑。懷疑危及生命。懷疑者難有成就。他們連自己的妻子兒女都沒有信心。因此，首先要培育起信心。我們認為我們了不起和受過高深教育。但這教育有用嗎？羊猴等動物還不是能學不少東西！猴子可以被訓練來騎腳踏車。人遠比動物優越，其行為應凸顯其優越本質才對。在眾生之中，人身最難得。所以，人不應該表現得如鳥獸和昆蟲一般。當人們得了孩子時，他們就分發糖果，表示慶祝。 那有什麼大驚小怪的？母豬還不是可以生下十隻小豬。拋棄所有惡質去過一個理想而幸福的生活吧！讓人性在純淨之心內開花，這樣，人生才得以究竟。
05/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1129》
受教育者的素質：受教育者務必明辨什麼是短暫的和什麼是重大的，什麼是樂觀的和什麼是持久的。他不必追求炫耀和魅力，但必須追求善良的和崇高的。他務必知道如何保持健康的體態，如何控制感官，如何抑制心念，如何使智能敏銳和清醒，不受偏見和憎恨的左右，以及保持感覺的純淨，不受自我的碰觸。
05/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1128》
佛陀教導我們，不應該懷持嗔怒，不應該尋找他人的過錯，不應該傷害他人，因為大家同屬純淨的、永恆的阿特瑪原則的化身。要慈悲為懷，盡可能協助他人，尤其是貧困者。你認為三餐不繼者為窮人。你不能只因為某人沒有錢或食物，就說他是貧困者。說真的，沒有人是窮的。大家都富有，不是窮困。你認為窮的那些人可能沒錢但他們賦有心(Hridaya)的財富。要明白和敬愛這根本的一體性原則，和在人人之內的聖靈(或神性)，並從中體驗至福。不要抱持狹隘的觀念而認為某某人是你的朋友，某某人是你的敵人，某某人是你的親戚等等。萬物一體，要一視同仁。那是你主要的義務。這就是佛陀最重要的教導。
04/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1127》
佛陀教導阿特瑪的一體性原則，這一體性原則才是世上的真正原則。利用靈性之智來體認這原則者就是真正的佛，他這麼說。除了阿特瑪外，一切都不存在。在這無常而短暫的世界裡，有一樣東西是真實而永恆的，那就是聖靈。那聖靈是人人都應該想達成的。歸依真理。歸依一體性原則。世上的每一物都是聖靈的彰顯。除了聖靈而外，別無第二個實體。統領整個世界的就是神聖的原則。認清了這個真相，佛陀與他的門徒挨家挨戶地去宏揚它，他從來都沒有想到休息，他認為與他人分享無上的知識是他的義務。佛陀教導的是什麼呢？是人人皆具同樣的聖靈原則。真理是一個，但智者以不同之名稱之。同樣的訊息，主基士拿亦在《薄伽梵歌》中傳播。他說，一切眾生是他自己的反映，故而沒有一個眾生是異於祂的。佛陀已証道，由於他放棄了一切慾望成為一個完全捨離的化身。在他之內，除了愛之外別無他物，他視愛為生命氣息。
04/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1126》
沙迪亞賽實現了祂母親的三個願望。有一天我發現母親依斯瓦羅姆瑪(Easwaramma)心情不好，於是就問她原因。她說，「斯瓦米，我感到心痛，目睹我們村里的孩子們必須走那麼長的路途到布卡巴特南鎮去上學，請在我們村裡建所學校吧！」於是，我就在布達答地建了一所學校，了了她的心願。 過了一些時日，她說，「斯瓦米，我們村裡的村民非常貧窮，付不起在布卡巴特南鎮看醫生的費用。即便小病，他們也非得到那兒不可。所以，我希望在我們村子裡有一間小醫院。 」我於是建了一所小醫院。 她第三個願望就是提供食水給村𥚃的人。她指出婦女們非常勞累，必須到幾近乾涸的吉特拉瓦底河去取水。為了實現她的願望，我不僅提供食水給布達巴地也供給給周圍村莊。我所建造的那所小學現在已經發展成為一間大學了。那間小醫院也擴大成為一所高等專科醫院。母親依斯瓦羅姆瑪目睹自己的願望落實了，不禁流下喜悅的眼淚。她過著幸福美滿的生活，而最後安然長逝。百善孝為先，子女的首要任務就是實現他們母親的願望，而使母親感到快樂。
04/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1125》
一個革命——比人類史上任何一次革命更具威力和更徹底——不是政治的，經濟的，科學的或技術的，而是更深入的、更基本的，現在正在進行中。它就是靈性革命。它磨礪人的內在視力，使他可以一睹阿特瑪的真性。它的衝擊肯定會籠罩和充實所有人類的社群，並把人類改造成為求道者的一道河渠，通暢地流入聖靈的無垠海洋。
04/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1124》
堅貞不渝的愛才是聖愛(Atma Prema 純靈之愛或自性之愛)。世俗的愛只是肉身的愛(DehaPrema)；它受到慾望與肉身執著的污染。有著慾望的愛有如過眼雲煙，只有聖愛才是永恆的。為什麼要捨棄這樣的一個永恆的愛而渴求肉身而短暫的愛呢？現在就連長者與父母都無法引導孩子們步上正軌了。其實，長者遠比年青者更受到現代時尚的影響。長者不能以身作則，年青者也不致力於改造自己。吠陀經說：敬母如天，敬父如天，敬師長和賓客如天。但近來，這種孩子對父母的敬與愛已難得一見了。他們就這樣地正喪失了他們的人性。天賦人以一種純淨的智能和一種明辨的意識。善加利用其智能就是一個真正的人。沉緬於以現代主義為名的時 間浪潮之中，可謂是一種愚昧的標記了。
04/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1123》
世上一切都在改變，唯真理永遠不改變。沒有人能夠改變真理。人性仰賴愛與真理兩大原則來維繫。 兩者是人性發揚光大的要素。人們必須張大眼睛來認清這事實，但他們今天已變得心胸狹窄了。他們應該培育寬大的胸懷而致力於社會福利，乃至於整個國家的福利。燈泡形狀不一，大小不同，但流過燈泡的電流是一個，同樣的一個。肉身有如燈泡而自性力量有如電流，使燈泡發光。有好多個燈泡照亮著這個地方，當你關掉電源時，燈泡的亮光就熄滅。同樣的，神聖原則(或自性)告退時，一切眾生就沒有生命了。主基士拿在《薄珈梵歌》中闡釋同樣的道理：在眾生之內的永恆自性是我存有的一部份。同一的神聖火光存在於一切眾生之內。當神說你是祂存有的一部份時，你難道不應該培育起神聖的素質嗎？你難道不應該有聖者一樣的行為嗎？來到世間的每一個人都是聖靈的一個面貌。要認每一個生命為神聖的並給予頂禮。這麼做是絕對沒有錯的。敬人者人恆敬之。你應該愛每一個人，這樣你的生命才成為他人學習的一個閃亮的典範。
04/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1122》
首先，你應該控制你的心念，不然，你的敬拜和祈禱就難有成果。心念是俗世的根由，解脫和束縛是心念造成的。一切唯心造。控制身體遠比控制心念容易。當伯拉米羅，女兒國的統治者，捕獲了祭馬並擊敗了阿周那時，阿周那告訴她，她可以俘擄他的人，但無法俘擄他的心。以強大的軍隊，精銳的武器和猛烈的炸彈來打得天下是可能的，但想要捕捉心念就不可能了。能掌控心念即能掌握一切。因此，你應該竭盡所能去控制心念。然後，你一定可以成為一個理想而偉大的人物。重要的是，你應該作自我反省，找出自己的缺失並加以糾正。這樣，你才能期望成為一個mumukshu(求道者)。無論如何，自覺或不自覺，你總會犯上―些過錯。知錯能改，善莫大焉。悔改是真正的補償，是引領你達成聖靈的康莊大道。若沒有悔改和補償，進行任何敬拜、儀式和火祭都無濟於事。在所有生命體中，誕生為人最為可貴。人身難得。人不單是一個有時而終的臭皮囊；實實在在他是神聖的。神寓於人之內。要做個好人，存善、向善、行善。這就是歸向神之道。
04/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1121》
人們認為帶來快樂和悲傷的都是神，其實不然。每一個人都該對其行為負責而嘗其果報。神乃永恆的見證者，絕不牽涉於這一類事情之內。祂不給予快樂也不給予悲傷。如果你跟人說話親切，他就會以同樣的態度回報你。但如果你對他傲慢，他就如法泡製了。有什麼樣的行動就有什麼樣的反應。反應、反映和反響都根諸你自己的身口意，對此神一概不負責任。如果你站立在鏡子之前，你看到自己的反映。你怎麼對人說話，你就得到怎麼樣的反響。你心裡有什麼念頭，這些念頭就會反射在你的身上。因此，明白自己行為和思想的好壞是必要的。你所體驗到好或壞都是你的身口意所帶來的結果。要立即排除進入你心念的不良思想。這麼做，你就會成為一個真正的神的信徒並且會達到超脫的境界。
04/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1120》
人身有如一微型世界，是由真理所由生、所維繫而最終融於真理的五大元素(Panchabhutas)、五感(Panchendriyas)和五大生命氣息(Pancha Pranas)所組成的。因此，你應該認真地、真誠地追隨真理。由於人們扭曲真理，造成他們喪失純淨。人心之不淨，其主要原因在於他有扭曲真理(真實)的性向。是故，如果你想維護心的純淨和聖潔，你就得說實話。如果你堅持真實(或真理)，你就錯不了。有一些人抱怨，「斯瓦米！雖然我們步上真理之道，虛假仍糾纏著我們。這是什麼原因呢？」這可以用一個簡單的例子來說明。當清潔和透明如水晶的恒河在流淌時，一些由雨水形成的支流流進來，因此污化恆河。無論如何，你必須非常小心，勿讓任何雜質滲入而污染你內心的純淨真性。由於五感的脆弱，容易招惹雜質的入侵，這些雜質就是人的六大內在敵人：欲望、嗔恨、貪婪、妄想、傲慢和忌妒。我們不能控制心念，原因就出在這六大內在敵人的阻撓。要知道，哪怕是一小粒雜質的原子，亦足以破壞一大片瓊漿的純淨。因此，你必須不斷持名(Namasmarana)，以驅散這些內在敵人，保持內在的純淨。
04/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1119》
要改變人的心念誠屬不易，只有神才能做到。基士拿就是以改造許多人來促進祂的神聖使的。人的力量是不能改變其他人的心念的。其實他連自己的心念也改變不了。在這種情況下，人應該培育起對神堅定的信心。當我們對神有堅定的信心時，神就會幫助和護佑我們了。聖靈不局限於任何形相。它是一種能量而這能量是無限的。無限的能量能成就任何艱巨的工作。神或採納任何數量的形枂，但神的能量只有一個。以內寓著寓於這身體的自性原則也存在於每一個人之內。例如你把電流劃分為直流與交流，但電流的基本特性是一樣的。同理，在每一個人之內的自性原則是一樣的。考慮到有關個人的應得(Prapti)，神給他們帶來改變。人心之改造不是人所能帶來的。任何真言(Mantra)、密教(Tantra)或玄圖(Yantra)都派不上用場。只有在神的意願下心的改造才有可能達到。神能成就任何事物，祂能出現在任何地方。基於維繫梵是一無二的宣言，祂是一。盡管衪採納任何數量的形相，但祂對人類的愛始終如一，不曾改變。
04/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1118》
存在於你之內的真理(Sathya)、正義(Dharma)、和平(Shanthi)、愛(Prema)和非暴力(Ahimsa)必須得到維護和發展。真理是道路，正義從之；愛是體驗而非暴力則彰顯之。和平不在任何地方。它實際上是在我們之內。存在於我們之內的諸多不同的品質，就看我們如何去利用它們了。你或問，「為什麼神不改變我們的本質？」不，神是不干預的，衪是每一件事物的見證者。神沒有義務告訴你何者為善，何者為惡。你自己的思想和感覺會告訴你什麼是好的，什麼是惡的。當你吃了一個黃瓜，你的打嗝是黃瓜的氣味。因此，這告訴我們，你內在有的是什麼，反映於外的就是什麼。你在他人之內所看到一切壞的，不是別的，而是你自己思想的反映。一些人一直不斷地沉溺在世俗的理念之中，這樣的人決不會幸福快樂。只有那些心念平穩而沒有任何雜念的人，才能達到至福的境界。有一些自認才氣過人，並不斷深入地查詢和找出他們所累積的書本知識。這種學問和才華的賣弄就像是一種過敏症。一旦過敏症(Allergy)蔓延開來，他們的能量(Energy)就被削弱。(譯註:Allery與Enrgy音韻近似)。不幸地，我們今天培育的是Allergy(過敏症)而不是 Energy(能量)。不要老是考慮某種事物對你是好或壞。一切都好的。 不論發生什麼，都要認為它對你是好的。有了這種態度，一切就會轉好。
04/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1117》
要贏取神恩。堅信神是眾生的內寓者。如果你對在人之內的靈性沒有信心，你如何能被稱為人。愛是神，要活在愛之中。你的愛不應該止於個人或家庭。你應該和大家分享你的愛。如果你培育起這樣的寬闊胸懷，你可以成為一個好的領導者，並為他人立下好榜樣。真理是人的生命氣息。真理是神。不說不真的話。只要你在生活中堅持真理，你就能成就一切。真理像是一個保護你的盾甲。真理是你的支撐。如果你放棄這樣的一個尊貴的「真」的素質而說不真的話，你能被稱為人嗎？在你的生命中，你決不應該讓虛假有立足的餘地。在這世上，神是唯一的領導；祂是唯一的裁判，只有神才能作出公與不公的判決。你不應該忘掉這樣的一個全在、全能、全知的神。
04/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1116》
神(聖靈)並不局限於某個名和某個相。人們說他們看到羅摩(Rama)、基士拿(Krishna)等的顯靈，但這僅是他們的想像。無論如何，聖靈只有一個，不能理解聖靈，人們就把一些名和相歸屬於它，並因此而感到迷亂。只有信徒經常改換他們所選擇的神明，但神是不改變的，神是一。祂是永恆的。真正的修行(Sadhana)在於修得對五大感官的控制和對自己神聖本性的認知。其實，只有控制五大感官的人才能理解聖靈(神性)。你必須執行能讓你控制感官的修行。如果不置感官於控制之下，持名(Japa)和坐禪(Dhyana)等修行就難有所成效。例如，就算你閉目持名和靜坐冥想，你的心念也會像頑猴一樣蹦蹦跳跳，浮游於三界之中。人們不了解這真相而從事各種修行，他們應該致力於認知遍滿五大元素中的聖靈才是。其實一在這世上，除了聖靈，別無他物。 凡你所見、所聞，無一不充滿著聖靈。
04/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1115》
什麼是解脫(Mukti)？解脫在於感官的控制。如果不控制感官，就不可能解脫。認為神是在遙遠的某一處者是愚蠢的，祂在你之內，遍滿於五大感官。那麼，何不聖化五大感官！只有感官該對苦和樂，善與惡負責。是故，首先要控制你的感官。你或問，「斯瓦米！我們能控制感官嗎？」我果斷地說，這是可能的，只要你有決心去做。如果你有能力去取悅神並贏得祂的恩寵，感官控制就不是難事了。相對地它反而是件輕而易舉的小事，除非你控制你的感官，否則，你就不配稱為一個人。Jantunam Nara Janma Durlabham(在眾生中，人身最難得)。生而為人是神恩賜的一件可貴的禮物。既得此身，就該致力於控制感官。如果你放任感官，只是其中一個失控，也會降至野獸的層次。Daivam Manusha Rupena(神寓於人身之內)。既得此希罕而聖潔的人身，而又不能控制感官，你說是不是很愚蠢呢？是的，聽命於感官者無異於一個羅剎(Rakshasa即妖魔)！其實，這樣的人比羅剎更糟糕。你必須使自己提升為一個尊貴的人。
04/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1114》
上帝正在向每個人灑下他的愛和恩典，但不幸的是，有些人無法接受它們。為什麼？因為他們的感覺與上帝的感覺不一致。他們不理解上帝的旨意。上帝是愛的化身和慈悲的海洋。但是，你無法接受上帝的愛和慈悲，因為你已經充滿了世俗的感覺。如果你想接受神聖的東西，就要放棄一切不神聖的東西。人應培養對神的愛、對罪惡的畏懼和社會道德，那才是真正的解脫。遠離罪惡。要了解與神的親近是真正的財富。但無知的人無法理解神聖的原理。他們認為他們可以通過冥想體驗上帝。什麼是冥想？它是一種生活方式。當你走在路上或開車時，如果你的視線沒有集中在路上，你可能會遇到事故。在生活的各個方面都需要專注。但專注並不等同於冥想。人應該超越專注，這意味著心靈應該變得安靜。你應該擺脫思想。這才是真正的冥想。
04/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1113》
要知道你是人，不是鳥獸昆蟲。你應該了解Manava這個字的意思。Ma意謂「不」而 Nava意謂「新」，你不是第一次到此。你不是這地球的新客。你經歷了多次的輪迴才得此人身。放棄你所有舊有的、卑劣的獸性而重新開始你的生活。人身是高度聖潔的，不可思議的。只有神才能揭開它的神秘面紗Visweswara(宇宙之主)瀰漫整個Viswa(宇宙)。祂深不可測，高不可及，筆墨不可描述。祂以阿特瑪(Atma)的形式存在於你之內。要體認阿特瑪，只有一個途徑，那就是捨棄「我的」的感覺。你說，「這是我的，那也是我的」。一旦你捨棄這樣的物質執著，你就會培育起純淨、穩定和無私了。你就會從痛苦、憂慮和不安中解脫出來了。最終，你會達至解脫。既然有了 Manavatwa(人性)，你就應該盡力提升到 Madhavatwa(神性)的境界。那就是你的目標。如果你永遠停留在人性的層次，那做人有什麼意思呢？你應該培育Sanmathi(明智)以提升至神聖的境界。一體性帶來純淨，純淨達至神性。因此，你們大家一定要發揮一體性的精神。你們同屬於人類，同屬一個家庭，應該和諧共處，親如兄弟姐妹一般。缺乏一體性精神會影響你的純淨並使你遠離聖靈，所以，首先，你應該培育起一體性，然後你才能向往體驗聖靈。
04/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1112》
這一次你或許對某人有生氣的感覺，但另一次你的感覺又轉變為愛。其實，愛和生氣都是你的感覺的表達。因你有二元性的感覺，你易於受到不安和痛苦的困擾。你視一體性為分殊性而不在分殊中看到單―。「一是所有數據的根本。 同理，名相有異但萬物基本是一。除了聖靈外，這世界沒有第二個實體。許多求道者和瑜珈師都同心協力地去探索聖靈原則。他們最終體悟真理(真相)是一，但學者以不同的名稱稱呼它。因不了解這真相，你就會被表面的二元性所迷亂。為了明了聖靈是一，你應該對靈性數學有所認識。非常重要的一點是，你要了解一的原則並據之而行。你和你的影子不是二而是一。如果你了解這個一，你就會體驗到聖靈，而你就會認識到個體與神並無二致了。當你把一個0置於1之後，它變成10，若加多一個0它變成100，如果繼續加下去，它就成了1000、10000、100000。如果把十萬的零拿掉，它剩下的就是1。0的增值只有在置於1之後。我，我的妻子，我的孩子，我的產業等等所有這一切就像是零。只有在它們跟神聯在一起時，它們才有價值，因為神就像是數字1。整個世界就像是一個0(zero)它從精英(Hero)之神那兒出來。只要你沉緬於妄想之中，你決不可能體悟聖靈。虛妄產生懷疑，懷疑剝奪你的福樂。懷疑有如毒藥，要把這毒藥從內心趕出去。人們懷疑他們的妻子、孩子和朋友。懷疑他人是件恥辱的事情。 因此，不要心生懷疑。就算懷疑制服了你，也不要讓它久留。要加強對神的信心。
04/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1111》
好與壞都在你心中.；它們並不在外頭。因此，首先要修正你的感覺。拋棄所有獸性而人性自然在你之內開花。如果發現有那麼一點點恨意在你之內滋生，要立即把它趕走。既得人身，人就應該恥於心懷優恨等的惡質，切莫沉迷於任何事物。你只應該對神著迷，不是其他的。 你愛你的孩子，因為你認為他就是你的反映。其實，不論是愛你的人、恨你的人和批判你的人，沒有一個不是你的反映。這一次也許有人生你的氣，但過了不久，他的怒氣可能轉變為愛。人們往往被飄忽不定的心念所左右。受到名和相的困惑，人們不能理解世界的無常本質。說真的，你既沒有朋友也沒有敵人：有的僅是你反映在外的愛與恨而已。神沒有賜你快樂或痛苦；它們都是你自己的傑作，源自於你。
04/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1110》
諸位愛的化身！要放棄邪惡的品質。不要把多樣性歸屬於神(聖靈)。要視每一個人都是聖靈的化身。把這樣的神聖感覺烙印在心坎裡。就連恨你的人，你也要待他如已。既得人身，就應該能夠以勇氣和毅力去面對悲痛和困苦，要堅信它們會帶給你好處。神已創造的一切都是好的，每一樣東西都是好的、聖潔的。沒有一樣東西會引起痛苦和悲哀。其實，痛苦和悲哀起自人的妄想，而妄想是因為他認同形相而產生。Manava(人)這個字的意思是什麼？Ma意謂Maya(虛幻)，Na意謂沒有，而 Va意謂Varthinchuta(好自為之)。所以，Manava(人)就是一個排除虛幻而好自為之的人。如果你淪落為Maya(虛幻)的犧牲品，你就決不能了解 Marmamu(真性)了。其實，人本身就是他的妄想的根由。它起自他的想像。你看一個人在電影裏，完全依照他所扮演角色的需要，來表達他的各種情懷如愛、怒、喜等，但所有這一切無非是他的想像的表達。同樣的，人所體驗到的快樂或痛苦也是他妄想的結果。
04/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1109》
一切都照神的旨意發生，了解這一點是極其重要的。不論發生什麼，都是為你好而發生。有了這樣的堅定的確信，你就應該以平常心去接受苦與樂，好和壞了。承受災難或許不容易。你可藉敬拜儀式(Puja)助你忍受困難。你今天或有困難而明天可能又是另一番景象。困難不會永遠持續下去，它們肯定會讓位給福樂。人總是致力於求取福樂。 他如何能得到福樂呢？福樂就是與神合一。只有在跟神合一時，你才能體驗到真正的福樂。不論你向神祈求什麼，祂說，“Tathastu"(如你所願)。一旦你明白聖靈的真諦時，你的痛苦就解除了。面臨困苦時，切莫灰心。神是為你好而讓你承受嚴峻的考驗，對這一點，要確信不疑。苦與樂同時存在。不受苦，何來樂！。
04/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1108》
無人能描述神採納的是這個形相或那個形相。祂遍滿整個寰宇。沒有名就沒有相，其逆亦真。聖靈原則不能以任何名或相代之。在這世界裡的每一個物質和生命體都是聖愛的彰顯。因此，不要僅從物質觀點上來看世界。要視世界為神的形相和聖愛的彰顯。由於極其有限的了解，你局限這樣的一個遍在的聖靈原則於一個名和相上。什麼樣的感覺，就有什麼樣的結果。神是依據你對祂的感覺來回應的。如果你作出虔誠的奉獻，並全心全意地愛神，祂就會賜你以圓滿的至福。神超越生與死，苦與樂的二元性之上。你或許認為，即便是神也有悲痛和苦惱。但從神的觀點來看，悲痛完全不存在！這就是聖靈的一個層面。至福也是聖靈的一個層面。神超越苦與樂，功與過之上。快樂和痛苦是你一手造成的。快樂介於兩個痛苦之間。
04/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1107》
Dharma(正義)、Artha(財富)、Kama(慾望)和 Moksha(解脫)被稱為人生四大目標。但是今天，人已捨棄了Dharma和Moksha，轉而去追逐 Artha和Kama。神創造了這個世界。你的妻子、孩子、朋友和甚至你的敵人都是神創造的。他們無一不是梵的化身。你應該能夠在他們之內看到神。那可是你主要的職責。即便是神，有時也得對抗敵人。然而，縱使他們對神有惡意，最後，他們還是會因獲得神恩而與神融為一體。在這世上，沒有個地方是神不存在的。祂處處出現，祂以千手、千足、千眼、千頭、千口和千耳充斥一切，祂遍滿整個宇宙。你周遭的人或許看不到你所做的事情，但神一直在看著你。他人或許聽不到你所說的，但神一直在聽著你。祂是永恆的見證者。非常不幸的，你不能認清這真相。有些人爭辯說，「既然你看不到神，你怎麼能說祂是無所不在的呢？祂怎麼能夠聽見我們的禱告呢？其實，聲音就是神的相，聲音無處不在，祂什麼都聽得見；光遍滿整個世界，由於光是神的視覺，神就可以看到一切。所以，千萬不要以為神會被蒙在鼓裏而不知正在發生的一切。不要懷疑或否定祂的存在，只因為祂不為你的肉眼所能見。念頭、思想如何在你內心湧現？它們都因神的旨意而產生的。變易只在世上發生；神聖原則始終不變。
04/09 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1106》
愛統一萬物。你應該一心一意皈依神。你的信心應該是完整的、無條件的。你的信心如果顛簸不穩，你就迷惑不安。要節制慾望，世上的慾望使你偏離神性。消除慾望把你帶到一體性原則。要言行一致，言出必行，你的口才可能吸引人，但如果你不能把你所說的付諸實行，那又有什麼用呢？身、口、意和諧一致者是為高靈 ，不一致者是為邪魔。決不要認為自已與神有別。你應該超越二元性並確認你和聖靈是為一體。 不論發生什麼事，不要偏離一體性的正軌。你應該保持不可動搖的信心。把這些教導烙印在你內心深處，並在日常生活中付諸實行。要向神祈禱，你就可以成就一切。我永遠和你同在，在你上下左右。要培育起對神的堅定信心，並儘量把這樣的信心和虔誠灌輸給你的同胞。那就令我感到無比欣慰了。履行你的職責並勇敢面對一切。那麼，就別擔心憂慮了，成果肯定是好的。不論在什麼情境之下，我總會執行我的義務。愛是一切。愛是神，要活在愛之中。
04/08 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1105》
在靜坐的名義下，人們閉上眼睛，盤腿而坐。這樣的動作能引領你達至神嗎？其實，神就存在於你之內。一個真正的個人就是一個彰顯潛在靈性的人。如果你靜慮於阿特瑪原則，並持之以恆，不怠不懈，你肯定能體驗到阿特瑪。你可以修持名(Japa)或苦行(Tapa)，但如果你沒有一顆純淨的心，你所有的修行也就枉然了。正如花的種類繁多，如玫瑰、茉莉和菊花等等。但蜜蜂採蜜可不分花種，它什麼花都採。同樣的，你可以從事任何修行，只要你把心念集中於阿特瑪就可以了。心念是用來靜慮於神的。 知道鑽石價值的人會把鑽石好好珍藏並善加利用。同理，認識心念威力的人就不會虛耗心念的威力。要想法子維持die mind(die死,mind心念與dimond 鑽石,發音接近,即:不起念)的境界。要做到這一點，唯有不斷靜慮於神了。
04/07 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1104》
一個人基本有三種德性即：穩定性、純淨性和捨離性。具備這三種德性者，他本身確實就是神了。你是好是壞，無須詢問他人。你的良心就是裁判。你應該時時憶念著神。過去有不少聖者降世，但在他們之內的神聖原則是一個，同樣的一個。就如糖採納各類糖果的形狀顯現一樣，聖靈彰顯於各種形相之中。人們敬拜神，贊唱神的榮耀，想像神出現在某個地方。你的心就是神的廟宇。因此，要用愛來充實你的心，缺乏愛的人不能稱為人。其實五大元素就是神的彰顯。要視五大元素是神聖的並要善加利用它們。是誰給了你生命？生命的源頭是什麼？是你從某種靈修中修得的嗎？不！是神給你生命並維繫你的生命。祂以阿特瑪(Atma純靈)的方式存在每一個生命體之內。一切來自神。由於顛倒妄想，人不能明白這真相。首先，對神的存在要培育起堅定的信心。當神化身降世時，神的行為舉止完全跟人一樣，以便人能了解身為人的神性和聖潔。
04/06 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1103》
宇宙的進步與人類的進步密不可分。任何在科學、經濟和社會領域取得的發展，如果沒有心智轉變的相應進步，就不會有太大的用處。我們如何帶來這樣的轉變呢？這是通過控制激情和情緒來實現的。由於精神緊張對人的健康最具有破壞性，因此人應該學會控制引起壓力和緊張的激情和情緒。同時，進食時也必須保持心靈平靜與和平。我們不應該在進食時討論會引起激動和興奮、干擾我們內心平靜的話題。精神緊張是導致疾病的主要原因。我們還應該避免在進食時觀看電視、影片等會引起精神紊亂的東西。如今，萬物都受到污染，例如我們呼吸的空氣、喝的水、刺耳的噪音以及我們食用的食物。由於這種普遍污染，人的健康受到了影響。此外，人的思想也被污染，使他容易得病。人應該竭盡所能地過上平靜、純淨的生活。他應該意識到煩惱和動盪都是暫時的，就像飄過的雲一樣。如果人意識到這個真理，就不會有激動的餘地。
04/05 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1102》
每一個個體都有三種屬性(Gunas)，即：純質(Sattwa)、激質(Rajas)和翳質(Tamas)。純質反映我們內在的純淨。激質是我們行動的根基。翳質意指惰性和無知。然而，基本真相是，人類身體的操作完全由阿特瑪 (Atma純靈)來控制。你執行各種行動，你參加各種運動和競賽，所有這一切代表激質屬性。近來，人們談論他人的福利卻又不放棄私心，這是一個嚴重的錯誤。首先，你應該放棄私心，並認為你所付出的努力都是以他人的福利為基準的。最重要和最基本的是內在感覺的純淨和對神的信心。神是支柱(Adhara)而其他一切是受支柱者(Adheya)。聖靈是一。吠陀因此宣稱：EkohamBahusym(一化為眾多；道生萬物)。名與相有異，與生俱來的神聖原則是一個，同樣的一個。例如，照亮這大廳的有許多燈泡，但流過燈泡的電流是一樣的。同樣的，糖果種類眾多，但構成糖果甜味的糖是一樣的。我們經常為了追逐名和相而把共同的真實體給遺忘了。
04/04 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1101》
不要以為有了人身便是一個人，人之所以為人決定於他的行為舉止。同理，僅僅獲得書本知識並不能稱為受過真正的教育，因為，這樣的世俗教育是負向的。誰是Vidyarthi(學生)？追求心育(educare)者是也。務必分清「教育」與「心育」之間的差異。「教育」以資訊為方位，而「心育」則以改造為定向。「教育」止於身體與精神的層面，而知識的源頭就是「心育」。物理的和世俗的知識相當於「教育」。「心育」則關係到我們內在的感覺和心的純淨。我們的言語、歌唱和生活方式源自心。如果內在感覺是善的，言行也會是善的。一切知識的精髓就是「心育」。如果沒有純淨的心，就算你擁有多個學位，也不能算是受過真正的教育。很少人致力於探討「心育」為何物。只有那些獲得實用知識和智慧的人才了解和欣賞「心育」的理念。其他人則被高等學術學位所迷惑了。
04/03 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1100》
神愛世人。祂不會憎恨任何人。其實神不知憤怒、憎恨和嫉妒為何物。不幸地這樣的一位親切、和藹的神卻受到世人的批評。神給世人帶來心靈改造。如果你虔誠祈禱，你也一樣可以體驗到改造。請注意這重要的一點，在很短的時間內，整個世界將融入一個和平與統一的大同氛圍之中。我向你保證世界大同很快就會到來。鬥爭、差異和憎恨將會成為過去。你現在所看到的差異，將來是再也看不到的了。一切蒼生將會遵循一體性的理念，就如吠陀禱文中所銘記的：讓我們攜手並進，讓我們一起成長，讓我們團結一致，共同開發我們的智慧，讓我們和諧相處，生活在友愛的基礎上。諸位愛的化身！沒有人能夠描述神的愛。如果你憎恨這樣的一個親切的神，那就等於你憎恨你自己了。所以，大家都應該愛神。要培育更多的愛並擴大你的愛。如果你遵照聖潔的道路邁進，整個世界就會得到改造。要不斷地念誦聖名，不論你身在何處，不論你處在什麼情況。決不要遺忘誦念聖名。
04/02 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1099》
要擴大心量，開闊胸襟。不論你向哪兒看，神就在哪兒出現。神遍滿天地萬物，不論是高山 、深谷、太陽、星星或海洋，神無不存在其間。要視每一物為聖靈，並懷持神聖的感覺。那就意味著心量的擴大。這裡的心指的不是心臟。心臟擴大可就是一個不正常的現象了。我所說的心是靈心(Hridaya)，也就是神的住所。這就是我們稱神為Hridayavasi(心之寓者)的原因了。心量擴大意味著胸襟寬闊，反之，若心量收縮就代表胸襟狹小了。因此，千萬不能讓狹隘的感覺有立足的餘地。人身是高度聖潔的。是故，神才採納人身而降世。要培育一顆純淨的心而過一個聖潔的生活。當我向你們講道或讓你們贊唱聖歌時，我只是想藉之擴大你們的心量而已。當你們清早參與集體繞道贊唱(Nagar Sankirtan)時，你們的心就會閃爍著至福的光輝。這不僅是Kirtan(贊唱)，而是Sankirtan(齊心合唱)，以便和大家一起體驗和分享彼此的歡樂。要盡情地贊唱神的榮耀，並使人人得飲聖名的瓊漿玉液。其實，你們之所以做出所有努力的動機不外乎擴大心量和帶給大家歡樂。只有這樣，你們才配冠以「人」的稱號；只有這樣，你的人生才具有價值和意義。
04/01 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1098》
要永遠幫助，切莫傷害。因此，要時常盡力幫助每一個人。我們決不應該抱持自私自利的念頭。Fish(魚)比自私自利(Selfish)的人更好。不幸地，自私自利的狂潮到處氾濫。今天的政治完全陷入自私自利的深淵，造成貪腐猖獗和癖性邪惡。只要除去這一類的政治，幸福就呈現了。現在大家一窩蜂踏入政壇；不了解什麼是政治的人也都成了政客。本來是那些懂得政治真正意義的人才應該踏入政壇的。今天，政客不但不為民服務，反而傷害那些他們應該服務的對象。由於權力的傲慢，他們期盼人們跟隨在他們的後頭以博取青睞。其實，他們本來就應該討人民歡心，為人民服務的。這本來就是人民的權力。所以我才勸導你們不要涉入政治。 要依賴自己與生俱來的力量。你的「自性」就是你真正的力量。
03/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1097》
諸位愛的化身！讓你的生命充滿愛吧！不要把愛局限在你的家人和朋友，要和大家分享你的愛。不論你遇到什麼人都要視他為聖靈的化身。要與你的同胞分享你的愛並接受他們的愛。要追隨真理的康莊大道。我一直在教導真理和愛的道理。這樣的集會只意味著規勸你們步上真理與愛之道的忠告。你們大家出自對我的愛而聚集於此，我甚感欣慰。你們聚集於此聆聽我的福音，這福音的精髓正是真理和愛。如你在日常生活中能把真理和愛付諸實行，那就更令我喜悅無比了。不要用世俗的感覺去玷汙你的愛。 讓愛不斷地流向神。這就是羅陀(Radha譯註:對基士拿最虔誠的牧女)所展示的典範。她心系基士拿，從不間斷，而她的名字就傳達她的偉大和聖潔。如果你把Radha倒過來讀，它成了Dhara(物質或自然)。Radha 象徵Dhara。基士拿是神(Paramatma 譯註: Para至高無上,atma純靈)。 Prakriti(天地萬物)是Paramatma(神)的一部份，彼此不能分開。羅陀只知道基士拿，沒有別的。她完全浸濡於基士拿的愛之中。基士拿是她生命的根基(Adhar 譯註:這個字的字母與 Radha 同)。她之所以獲得超脫就是因為她的專一虔誠。如果你也想獲得超脫，就照羅陀所展示的愛之道邁進吧！
03/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1096》
誰是神？事實上，你就是神。是故，每一個人都應該培育「我是神」的確定認知。但這確定認知不應該建立在自我和自大上。要培育起「你是神而你的同胞也是聖靈的化身」的堅定信念。要培育這樣的「單―與平等」的原則。當你傷害他人時，其實你是在傷害你自己。勝利和挫折乃人生的一部份，當有人盡了力而仍遭受失敗時，要同情他，不要批評和埋怨他人。當你不視他人如己時，分殊自然產生。你是誰？你認為你就是這臭皮囊，但你既不是臭皮囊也不是心念。身體有如水泡。你怎麼認同這隨時破滅的肉身呢？你或說，「我是心念」。心念非他而是一束束的慾望。它沒有自己的形相，它採納人之種種慾望作為其形相。總有天，你必須捨棄一切慾望。所以，你不要認為自己就是心念。人的心念就像猴子，蹦蹦跳跳，沒有一刻安定。你屬人類，必須保持人類的行為。不要讓你的心念像猴子一樣跳動。要不斷提醒自己「我是人」。神以人身下凡。要放棄肉身意識而生活在 「你是神」的恆常覺知之中。
03/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1095》
神在你之內，與你同在，在你周遭，在你上下左右。然而，如果你不放棄負面的感覺，你就不能體驗這真相。神無所不在，而你無須去尋找祂。要培育起堅定的信念：祂在你之內。神沒有特定的形相，祂超越一切名和相。諸位愛的化身！要培育「神的單一」的堅定信念。不要認為你就是身體。你是阿特瑪的化身。身體由五大元素組成，遲早會敗壞，但內寓者則無生亦無死。內寓者沒有任何執著，它是永恆的見證者。只要阿特瑪原則存在於肉身之內，肉身始能活且能操作。有一個物體就有一個反映。例如，你可以在井裡，水槽裡，河𥚃和大海裡看到太陽的反映。 同理，我們可以在所有人類之內看到同一的阿特瑪的反映。太陽只有一個，但它出現於不同國家的上空。當印度是白晝時，美國是黑夜，反之亦然。太陽或於不同的時間出現於不同的國家，但太陽只有一個，同樣的一個。吾人不能稱之為印度太陽，美國太陽等等。同理，神是一個；真理是一個；愛是一個。要活在愛之中。 當你堅持真理和愛這兩個孿生原則時，你就會在每一物中體驗聖靈的彰顯了。
03/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1094》
平等乃社會根基。缺乏平等，社會無法存在。今天許多人參與所謂的社會工作，而實際上那是在「作秀」而已，不具真實意義。生而為人，理應為社會謀福利，你是社會的一分子，而你的福利全靠社會福利提供。是故，要從事有益於社會的種種活動。在生活中要恪守真理及正義的原則，只有如此你所作所為才會成為他人的典範。你應該了解「人」這個字的意義。人生的目標是什麼？是致力於滿足個人的欲望嗎？是囤積世俗所得嗎？是歡享感官樂趣嗎？人生是苦和樂的交集。你不能只想得其中一樣而不包括另一樣。假如你不準備幫助他人，你如何獲得快樂與平和呢？人人都必須嚐到生活中的起起伏伏。苦難乃人生的一部分，無人可以避免。是故，你應該以平常心來看待苦與樂。不因樂忘形，不以苦而灰心。為了在人生道路上前進，我們必須培育平等心。
03/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1093》
學生應該有什麼樣的德性呢？他應該有理性、人格、恪守真理、虔誠、紀律和責任感。只有培育這些德性的學生才配稱為學生。行為與上述德行背道而馳者，不是Student(學生)而是Stupid(笨蛋)。不要與這樣的人混在一起，不要與他們攀上關係。堅持你自己的好品質，贏取大家讚賞。愛所有的人。其實，愛是教育最重要的一環。 一個真正的導師(Guru)就是一個能傳授培育無私之愛的法門者。當然這樣的導師為數不少。沙迪亞賽學校的設立，其目的就在於培育和教導愛和良好素質給學生們。在我們的圖書館裡，你找不到一本不良讀物。我們的學生非常好，他們不結交損友。甚至在假期回家，他們的母親會說，「孩子！你在平達彎或布達巴地一呆就是一年。沒機會吃到一些可口和香郁的食物。我現在為你烹調這樣的食物，讓你嚐嚐。 」我們的學生會回答，「母親，您也不應該吃這樣的激質(Rajasic)食物，這對健康不好。」吃什麼樣的食物就有什麼樣的思想。不當的食物和不良的思想使人忘掉神。因此不要改變你食物的習慣，繼續吃純質(Sattwic)食物。吃多一點蔬菜。只有保持良好的食物習慣，你的思想才會變好。我祝福賽的學生以身做則，給他人立下好榜樣。
03/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1092》
今天，人們結交損友而最終摧毀自己。這是伽利時期(Kali Yuga邪惡時代)的效應。人在本質上是神聖的，但因受到邪惡友伴的影響而轉向邪惡。這就是為什麼古聖先賢們不斷努力藉由結交善知識(Satsanga)來培養高尚素質的原因了。如今不良書籍亦充斥市場，你隨時都能看到人們，特別年輕人，在閱讀污染心智的不良書籍。這對青少年所造成傷害，即便是神也愛莫能助。除非你自我反省並儘力作出改造，否則你還是會繼續與損友為伍而樂此不疲。認識自己過錯的人才是一個真正的信徒。你的人格和行為才是極其重要的。如果注意到人格和行為，你肯定就會步入正途。為了領高薪，得高位而考獲高等學位，那有什麼用？那又能維持多久？另一方面，那也可能帶來麻煩。不擇手段賺來的錢就會用在不具意義的目的上。所謂有什麼樣的感覺就有什麼樣的結果。所以，你應該培育高尚的思想和情懷(感覺)。
03/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1091》
人的行為受諸多因素影響，如Sthanabala(地方力量)Bhujabala(身體力量)，Dhanabala(財富力量) ，Daivabala(神靈力量)。《羅摩衍那》𥚃解釋了地方力量如何影響人的思維。在留放森林時，羅摩和羅什曼那在一顆樹下坐著。突然間，羅什曼那告訴羅摩說，他厭倦山林生活，希望早點回到阿逾陀去過舒服的生活。羅摩對他笑笑並說，讓我們繼續前進，我稍後再向你解釋一切。為什麼羅什曼那態度會突然改變？不久前他不是才宣稱羅摩是他的一切，他不能一刻沒有羅摩嗎？這重視身體舒適，感官享受的念頭怎麼突然在他腦海裏湧現呢？他們走了一段路程之後，羅什曼那為自己不恰當的行為深感後悔。他知道自己錯了，他不明白那些邪念怎麼進入他的腦袋。羅摩解釋說，剛才我們經過的地區有一個女魔出現，她經常在那顆樹下休息。因此，那地方就感染了她的邪惡妖氣。那些妖氣的震盪在你腦袋激起惡念。在你離開那個地方的那一刻，你又恢復到你原來正常的自我了。你與生俱來的優良品質展示它自己的威力。因此，如果你與一個特別地方有某種關係，這就可能影響你的行為了。這之後，羅摩對他們所停留的地方就格外小心了。
03/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1090》
缺乏心境平和，人肯定面臨四面八方湧來的麻煩。唯有心境平和才能在世上活得幸福快樂。其實，人累積了不少功德，就是在許許多多的前世中，他藉由遵守真理和正義來贏取的功德，使他今世能得此人身。沒有真理和正義，人就喪失他的人性。他將淪落到妖魔或野獸的層次。Manava(人)這個字的意思是：一個在世上表現自己是沒有執著的人。只有這樣的人才能被稱為一個真正的人。執著是怎麼樣培育起來的？他結婚，生孩子，組織一個家庭，這些關係造成他的執著。 因執著，他失去心境平和。人今天擁有一切的吃喝玩樂，但就是缺乏心境的平和。人應該從執著的束縛中解脫出來，以便獲得心境的平和。 要培育與神合一的感覺；能做到這一點，他就海闊天空，自由自在，無拘無束了。當他培育起慾望和渴求時，他便失去自由，受到束縛了。有強烈的慾念，愛就不存在。人應該散發愛的芬芳，就像一朵玫瑰散發香氣一樣。如果人培育起好的思想和好的行為，他就會成為善的一個表徵。如果你有愛，有側隱之心，你就是一個真正的人。
03/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1089》
現代教育培育的是私心，但真正的教育培育的是無私，它促進你去服務他人。只有在你超越自私自利後，才能獲得純淨的心。這世上唯有人才能體現無私的德性和體驗自性的原則。鳥獸動物做不到這一點。人有人格才有價值，因此，要接受塑造高尚人格的教育。其實，沒有人格的人是不配稱為人的，他確實與禽獸無異，甚至連禽獸都不如。因為禽獸還有一個原由和一個季節，而人就沒原由和季節，他隨時隨心隨處體現其自私自利的意圖。一旦私心進入人的生命中，他的墮落就立即開始。在人的生命中，人格是極其重要的，而真理和正義則是人格的基石。沒有比堅持真理更大的正義了。 正義的大廈是建立在真理的地基上的。如果真理之地基崩潰，正義也就倒了。因此真理和正義是一個人最重要的肢體。有真理和正義之處就有愛的彰顯。沒有真理、正義和愛，就不可能有平和。缺乏真理、正義、愛與平和，權位就沒有什麼用處了。
03/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1088》
同學們！你們應該步上正道。無論如何，如果你的父母為你準備激質和惰質食物，你應該向他們解釋這些食物的壞處，說，「母親！這 些食物會使我產生壞的念頭，影響我的行為。」你也應該想法子說服父母為家人烹煮純質食物。你非但要吃純質食物也要閱讀好的書籍。不要涉獵不良讀物，不良讀物誘發不良思想。你的一生仰賴的是好的食物，好的思想和好的友伴。要與善知識交遊，所有高靈無不閱讀好書和培養善念。當然你到圖書館時，你應該選讀一些偉人傳記，它可以助你培養高尚的素質和思想。其實，只有心念才是好壞思想的根由。所以説，心念是束縛或解脫的根由。唯有通過閲讀好書，你才能培育好的思想和好的行為。
03/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1087》
親愛的同學們！你的邪惡素質來自損友和不當的食物。假如要培育好的素質，你就必須吃純質食物並結交益友。在少年時期結交益友是絕對必要的。俗話說，與善者遊會帶來善念。假如你自小就養成嗔怒、激動、羡慕、妒忌等邪惡品質，你的這一生就完了。這些邪惡素質正毒化你的思想。我給年輕人和同學們的忠告是：從小就吃純質食物，培育純質行為並且與善知識交遊，我常觀察到，今天的年輕人一進入學校就開始結交損友，與他們為伍，結果染上惡習，行為不檢。「告訴我，你所交的友伴，我就知道你是什麼樣的一個人。」很多時候，學生在不知不覺中改變對師長、父母和社會的態度。他們以為只要進入優質的學校受教育，一切錯不了。不錯，他們所接受的教育或許是優質的，但他們的心卻被損友給污染了。甚至在年幼時不少惡念已在他們內心滋長。很多人認為他們還小，這種現象免不了。我完全不贊同這個觀點，這根本不是一個自然的現象。既然吃下不好的食物會產生不好的思想，就要放棄進食不好的食物。 凡歸依我的信徒必須與善知識交遊，不要與損友為伍而培育邪念。要知道一旦讓邪念入侵心念，就不容易把它趕走了。因此，要在邪念進入前，先培育起善念。
03/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1086》
童年階段是培養純質屬性的最佳時期。人若想體驗人性而達到神性，純質屬性是非常必須的。因此，你應該從幼年就開始培育純質德行。所有古聖先賢們都在年輕力壯時開始修行的。首先，你應該常吃純質食物。純質食物會幫助你培育起純質思想，而有了純質思想，你才能從事純質行動。所以，你只應該吃純質食物。 有時你也許認為純質食物不易獲得。這一點我不認同，難道蔬菜和可食的綠色葉子不多嗎？實際上你一出娘胎不就是靠吃母奶和牛奶以維繫生命的！難道這些都不是純質食物？難道你不能以蔬菜、綠色葉子、牛奶等素食來維持生命？不要再吃助長激質和惰質的食物了。為何要迎合味覺而在食物裡加入辛辣的刺激調味品？唯有逐漸減少這些調味的配料，你才能培養純質屬性。父母有責任教導孩子有關純質食物的功效及從小就適應純質食物。另一方面，倘若父母在家烹煮激質和惰質食物，如魚、肉等，他們又怎能期盼孩子能培育起純質屬性呢？我的意思是，孩子應該避開激質和甜膏質的食物並且只要求父母提供純質食物。你們必須自覺地培育起吃純質食物的習慣。當我們以這種純質方式生活時，我們就能培育起純質屬性了。因此，唯有攝取純質食物，才能在靈道上前進。
03/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1085》
人們所造的每一個業(Karma 行動或身口意三方面的活動)都會有一個果。善有善報，惡有惡果，這是永恆不變的定律。吃了芒果，打嗝就有芒果味，絕不會有檸檬味。同理，人的心念會受到他所攝取的食物的影響。吃什麼樣的食物就有什麼樣的念頭；有什麼樣的念頭就有什麼樣的神。所以，食物、念頭和神緊密地互為關係。惡念無助於對神的認知。因此，我們必須培育正確而高尚的思想。假如你從小就開始攝取純質(Sattwic)食物並培養純質思想，你的一生就會一帆風順。 是故，你必須注意你的食物和思想。假如你想要聖化你的生命，你就不應該活得像禽獸一般。既生而為人，你就得執行人所該執行的行動。你就得有人的行為。為此，你必須培育人類價值觀。何謂人類價值？人類價值即：真理(Sathya)、正義(Dharma)、和平(Santhi)、愛(Prema)與非暴力(Ahimsa)。唯有培育起這些人類價值並在日常生活中付諸實行，我們才配稱為真正的人。人的本性是由三大屬性(Trigunas)構成的。這三大屬性是純質屬性(Sattwa Guna)、激質屬性(Rajo Guna)和惰質屬性(Thamo Guna)。不幸的是，今天人類多擁有激質屬性和惰質屬性。擁有純質屬性者誠屬鳳毛麟角。因此，當務之急就是教導世人培育純質屬性，從事純質行動以便達到純質境界。
03/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1084》
神只有一個；衪與你沒有分別；祂寓於你之內。你其實就是神。若非如此，何以吠陀宣稱「汝即彼」？你應該培育起「你和神為一」的堅定信念。一旦有了這樣的堅定信念，你便成為神，與神合一併體驗到你內在「單一」的福樂了。這個「單一」至關重要。所以，要在心中培育起對這「單一」的強烈渴求。這會使你體驗到與神的合一。你可以從「一」這個數字演變出任何數字。「零」(zero)雖無價值，但當它與一湊上時，就有價值了。「一」是Hero(英雄)，它是神。如果你培育起對神的渴求，你決不會抱著二元性不放。一旦你了解聖靈的根本一體性，你就再也不會感到疑惑了。只有這樣，你才能了解真理。凡我所說的都是至高無上的真理。由於你對真理一無所知，你才不能建立起信心。當你對神的單一建立起堅定不移的信心時，你就能了解實諦真相了。凡了解這真理者就不會懷疑。因此，要竭盡所能去探索真理，了解真相。不要批評任何人也不要用苛刻的言辭跟人說話。讚美或指責是你自己的傑作，是你的心念造成的。不要視任何人為敵人。今天的敵人可能是明天的朋友。不要有分別心而認為人我有別。大家都是朋友。
03/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1083》
別只注重外在形象，要在所有形象之中一窺自性原則才對。若要體驗聖靈，就視一切為聖靈的彰顯。無論你遇到什麼人，都視他為聖靈的化身。所有人類都是遍在之聖靈的反映。是故，要把每一個人當作神並給予他最高的敬意。神雖然無所不在，但他採納一個特別的形象，並以各種方式為人類服務。其實，這世間哪裡有人，大家都是神的化身。我常反覆重申，我是神。我也一再提醒你：你也是神。在這方面你不該讓任何疑惑和不同意見有立足的餘地。你們都是神的孩子，每一個人都是聖靈的化身。若你信心堅定，你必能獲得神的顯靈。一切在於你的思想而已。有什麼樣的感覺，就有什麼樣的結果。如你認為自己是神，你就成為神。
03/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-1082》
諸位愛的化身！人人皆具神性。從世俗的關係來看，你認為某人是你的父親，但其實他就是存在於人之內的同樣的自性原則(Atma Tattwa)；你與一個女孩結婚並稱她為妻子，其實，她就是神聖自性的化身；同樣的，你親撫一個孩子，稱他為你的兒子，但實際上，他並不是你的兒子，他是聖靈的化身。是故，這世上所有的關係僅是自性的關係而已。說真的，真正的明心見性就是 Jiva(個靈)與Brahman(梵,至高無上之自性)的結合。凡你所見無非聖靈的彰顯。沒有這樣的全在之聖靈，豈能有人類？主基士拿宣稱，每一個時代祂都會下凡。祂也宣稱祂寓於人人之內，但祂不在世俗層面依戀任何一個人。牧牛女們(Gopikas)意識到這個真相而不斷地靜慮於祂，並一心一意讚頌祂的聖名，導致基士拿顯現在她們面前。這些牧牛女們都是高靈，深信同樣的自性原則寓於一切生命體之內。這就是為什麼她們能在每一個人和每一物體之內看到基士拿的原因了。凡我們在這物質世界所看到的一切，確實是聖靈的彰顯於各種形相之中。然而，人們常被這些外在的形相所迷亂。這遍在的、通有的自性原則寓於一切眾生之內，所以，我們必須視每一個人為聖靈的化身。